第45篇 復活節講道

第45篇

第四十五篇講道

第四十五篇講道

第二篇復活節講道

這篇講道並非如其標題可能暗示的那樣，緊接第一篇之後發表；而是兩者之間相隔多年，彼此並無關聯。從時間順序來看，它們是聖貴格利講道集中的第一篇和最後一篇。第二篇講道是在亞里安祖斯（Arianzus）的教會中發表的，亞里安祖斯是拿先祖斯（Nazianzus）附近的一個村莊，他在那裡繼承了一些產業。辭去君士坦丁堡大主教職位後，他退隱到那裡，隨後發現即使是管理拿先祖斯這個小主教區，對他日益增長的年齡和衰退的體力來說也力不從心，於是約在主後383年末退隱到亞里安祖斯，並於389或390年在那裡去世。「這篇講道的開篇完全是聖經的風格；講道者在此描述並將話語置於復活天使的口中。他的目的是展示今日慶典的重要性，並寓意性地解釋古代逾越節的所有情境，將它們應用於基督和基督徒生活。其中有兩段話是從在君士坦丁堡宣講的聖誕講道中逐字借用的」（Benoît）。

本篤會的編輯們聲稱無法確定這種重複是聖貴格利本人所為，還是某位抄寫員的疏忽。

I. 「我要站在我的守望所，」[1] 可敬的哈巴谷說；今天我要憑著聖靈賜予我的權柄和觀察，站在他身旁；我要向外觀看，並留意將對我說的話。好，我已經站立，向外觀看；看哪，有一人騎在雲上，他極其高大，他的面貌如同天使的面貌，[2] 他的衣裳如同刺透閃電的光輝；他向東舉手，大聲呼喊。他的聲音如同號角的聲音；他周圍彷彿有無數的天軍；他說：「今日救贖臨到世界，臨到那可見的，也臨到那不可見的。基督已從死裡復活，你們也當與祂一同復活。基督已歸回祂自己，你們也當歸回。基督已從墳墓中得釋放，你們也當從罪的捆綁中得釋放。地獄的門已敞開，死亡已毀滅，舊亞當已廢棄，新亞當已成就；若有人在基督裡，他就是新造的人；[3] 你們也當更新。」他如此說；其餘的則像從前基督藉著祂在地上降生向我們顯現時一樣，唱出「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與人，祂所喜悅的人。」[4] 我也與他們一同在你們中間發出同樣的話語。但願我能得到與天使相稱的聲音，響徹地極。

II. 主的逾越節，逾越節，我再次說逾越節，以尊崇三位一體。這對我們來說是節期中的節期，慶典中的慶典，[5] 它遠超所有其他節期（不僅是那些僅屬人且卑微的，甚至包括那些屬於基督本身並為尊崇祂而慶祝的），如同太陽超越眾星。昨日我們華麗的盛裝和燈火確實美麗，我們各類人等，幾乎各階層，無論公眾或私人，都參與其中，用我們密集的火光照亮夜晚，仿效那偉大的光，既是我們頭上天空點燃的信號火，也是在諸天之上、天使中間的光（第一道發光本質，僅次於萬有之第一本質，因其直接源於它），以及在三位一體中的光，所有光都從中獲得存在，從那不可分割的光中分離出來並受尊崇。但今日的更美麗、更輝煌；因為昨日的光是那偉大之光升起的先驅，彷彿是為節期預備的一種歡慶；但今日我們慶祝的是復活本身，不再是期待的對象，而是已經發生，並將整個世界聚集到祂自己身邊。那麼，願不同的人在此時結出不同的果實，獻上不同的祭物，或小或大……這些屬靈的祭物是神所喜悅的……各人量力而行。因為即使是天使本身，那些最初的、理性的、純潔的存有，也是至高榮耀的目擊者，也難以獻上與其地位相稱的禮物；如果連他們也難以達到讚美的高峰。我們將獻上一篇講道，這是我們所有最好的、最寶貴的——特別是我們正在為道所賜予理性受造物的恩典而讚美祂。我將從這一點開始。因為當我獻上關於偉大祭物和最偉大日子的口頭祭物時，我無法忍受不回到神那裡，不從祂開始。因此，我懇求你們，所有喜愛這些主題的人，潔淨你們的心思、耳朵和思想，因為這篇講道將是關於神的，而且是神聖的；這樣你們就可以滿載著不會消逝的喜悅而離去。它將既非常充實又非常簡潔，既不會因其不足而使你們苦惱，也不會因其飽足而使你們厭煩。

III. 神[6] 始終存在，現在存在，將來也永遠存在；或者更確切地說，神永遠是「是」。[7] 因為「是」和「將是」是我們時間的片段，是可變的本質。但祂是永恆的存有；這也是祂在山上向摩西頒布神諭時給自己的名字。因為祂在自己裡面總結並包含了一切存有，既沒有過去的開始，也沒有將來的結束……如同一個浩瀚無垠的存有之海，無限無邊，超越一切時間和本質的觀念，只能被心智模糊而稀疏地描繪……不是藉著祂的本質，而是藉著祂的環境，[8] 一個形象從一個來源獲得，另一個從另一個來源獲得，然後結合起來形成某種真理的呈現，在我們捕捉到它之前它就溜走了，在我們構思它之前它就飛走了，即使我們的主要部分被潔淨了，它也像不停留的閃電般照耀我們的視線……我認為，這是為了藉著我們能理解的部分將我們吸引到祂自己（因為那完全不可理解的超出了希望的範圍，也不在努力的範圍之內）；並藉著我們不能理解的部分激發我們的驚奇；作為驚奇的對象，它變得更受渴望；被渴望，它就潔淨；潔淨，它就使我們像神；這樣，當我們變得像祂自己時，神就可以，用一個大膽的說法，像神一樣與我們交談；與我們聯合，並被我們認識；或許程度與祂已經認識那些被祂認識的人相同。[9] 因此，神聖的本質是無限且難以理解的，我們所能理解的祂的一切就是祂的無限性；即使有人可能認為，因為祂是單純的本質，所以祂要麼完全不可理解，要麼完全可理解。因為讓我們進一步探究「是單純的本質」意味著什麼？因為可以肯定的是，這種單純性本身並非其本質，正如組合本身並非複合存有的本質一樣。

IV. 當無限性從兩個角度來看待時，即開始和結束（因為超越這些且不受其限制的就是無限），當心智向上探究深淵，無處立足，並依賴現象來形成對神的觀念時，它將在那裡發現的無限和不可接近者稱為「無始」。當它向下探究深淵和未來時，它稱祂為「不朽」和「不滅」。當它從整體得出結論時，它稱祂為「永恆」。因為永恆既不是時間，也不是時間的一部分；因為它無法被測量。但時間藉著太陽的運行對我們而言是什麼，永恆對永恆者而言就是什麼；即一種時間般的運動和間隔，與他們的存在同等廣闊。然而，這是我現在必須對神說的一切；因為現在不是合適的時機，因為我現在的主題不是神的教義，而是道成肉身的教義。當我說神時，我指的是父、子和聖靈；因為神性既沒有超越這些而擴散，以至於引入眾多神祇，也沒有被小於這些的範圍所限制，以至於因我們對神性的貧乏觀念而譴責我們，無論是為了維護獨一主權而猶太化，還是因眾多神祇而墮入異教。因為兩邊的邪惡是相同的，儘管方向相反。因此，至聖所，甚至對撒拉弗也是隱藏的，並以三次重複的「聖哉」來榮耀，匯聚成對「主」和「神」的同一稱頌，正如我們的一位前輩所最優美而崇高地論證的。

V. 然而，由於這種自我沉思的運動本身無法滿足良善，良善必須傾瀉而出，超越自身，以增添其恩惠的對象（因為這是至高良善的本質），祂首先構想了天使和天上的權能。這個構想是藉著祂的道所成就，並藉著祂的聖靈所完善的。於是，次級的光輝應運而生，作為原始光輝的僕役（無論我們將它們視為有智慧的靈，還是非物質、非肉體的火，或是其他盡可能接近這種性質的實體）。我願意說它們無法朝向邪惡移動，只能朝向良善移動，因為它們環繞著神，並被神的第一道光芒照亮（因為地上的存有只有第二道光芒），但我不得不停止說它們是不可動搖的，而只能將它們構想並說成是難以移動的，因為那因其光輝而被稱為路西弗（Lucifer）的，卻因其驕傲而變成並被稱為黑暗；以及那些服從他的背叛天軍，他們藉著反叛良善而成為邪惡的創造者，並煽動我們。

VI. 因此，基於這些原因，祂創造了思想世界，就我對這些事物的理解，並以我貧乏的語言來衡量偉大的事物而言。然後，當祂的第一次創造井然有序之後，祂構想了第二個世界，即物質和可見的世界；這是一個由大地、天空以及其中所有事物組成的系統；當我們審視每個部分的優美形態時，這確實是一個令人讚嘆的創造，但當我們考慮整體的和諧與統一，以及每個部分如何以優美的秩序與其他部分契合，所有部分又如何與整體契合，趨向於世界作為一個單元的完美完成時，它更值得讚嘆。這表明祂不僅能創造與祂自身相似的本質，也能創造與祂完全相異的本質。因為與神性相似的是那些理性的本質，只能被心智所理解；但所有感官能感知的事物都與祂完全相異；其中離祂最遠的是所有完全缺乏靈魂和運動能力的。

VII. 如此區分的心智與感官，各自安守本分，內蘊創造者——道——的宏偉，無聲地讚美著，激動地宣告著祂的偉大作為。那時，兩者尚未融合，這些對立面也未曾混合，這預示著創造本質時更偉大的智慧和慷慨；那時，良善的全部豐盛尚未顯明。如今，創造者——道——決意展現這一切，並從兩者（我指的是不可見的與可見的受造物）中創造出一個單一的活物，祂塑造了人；祂從已存在的物質中取來身體，並將從祂自身取來的氣息（道知道這是一個有智慧的靈魂，是神的形象）置入其中，作為一種第二世界，在微小中顯出偉大，祂將人安置在地上，一個新的天使，一個混合的敬拜者，完全被引入可見的受造界，但只部分地被引入理性世界；地上萬物之王，卻服從於至高之王；屬地又屬天；暫時卻又永恆；可見卻又理性；介於偉大與卑微之間；在一個人身上結合了靈與肉；靈是因為所賜予的恩惠，肉是因為他被提升的高度；前者是為了讓他繼續活著並榮耀他的施恩者，後者是為了讓他受苦，並藉著受苦而得到提醒，如果他在偉大中變得驕傲，就能得到糾正；一個活物，在此受訓，然後被移往他處；為了完成這奧秘，藉著傾向神而被神化……因為我認為，我們在此所擁有的真理之光，其目的就在於此；我們應當看見並體驗神的榮耀，這榮耀配得上創造我們、將分解我們、並以更崇高的方式重塑我們的祂。

VIII. 這位存有被安置在樂園裡——無論那樂園是什麼（祂以自由意志的恩賜來尊榮他，好使良善因他的選擇而屬於他，不亞於那將良善種子植入他心中的祂）——去耕耘不朽的植物，這或許是指神聖的觀念，包括更簡單和更完美的；他赤身露體，生活簡樸自然；沒有任何遮蔽或屏障；因為從起初就應當如此。祂賜給他一條律法，作為他自由意志行動的素材。這條律法是一條關於他可以吃哪些植物，以及哪一種他不可觸摸的誡命。後者是知識樹；然而，這並非因為它從一開始被種植時就是邪惡的；也不是因為神吝嗇不給人——願神的仇敵不要在這方面搖動他們的舌頭，或模仿那蛇。但如果是在適當的時候吃，它會是好的；因為這棵樹，根據我的理論，是默想，只有那些習慣成熟的人才能安全地進入；但對於那些仍然有些單純和貪婪的人來說，這並不好；正如固體食物對那些仍然幼嫩需要奶水的人來說也不好。但當藉著魔鬼的惡意和女人的任性，[10] 她作為較柔弱者屈服了，並將其施加於男人，因為她更善於說服——唉，我的軟弱，因為我第一位祖先的軟弱就是我的軟弱；他忘記了所賜給他的誡命，屈服於那有害的果實；因他的罪，他立刻被逐出生命樹、樂園和神；穿上了皮衣，這或許是指更粗糙的肉體，既會死亡又充滿矛盾。這是他學到的第一件事——他自己的羞恥——他躲避神。然而，在這裡他也獲得了益處，即死亡和罪的斷絕，以便邪惡不會不朽。因此，他的懲罰轉變為憐憫，因為我確信，神施加懲罰是出於憐憫。

IX. 他首先因罪孽深重而受到多方管教，其邪惡之根源藉著各種原因和不同時期而滋生，藉著言語、律法、先知、恩惠、威脅、瘟疫、洪水、烈火、戰爭、勝利、失敗、天上、空中、地上和海中的異兆；藉著人、城市、民族意想不到的變化（其目的是為了毀滅邪惡），最終他需要更強效的藥物，因為他的疾病日益惡化；互相殘殺、姦淫、偽誓、反常罪行，以及一切邪惡之首和之末——偶像崇拜，將敬拜從創造者轉移到受造物。由於這些需要更大的幫助，所以他們也獲得了更大的幫助。那就是神自己的道，祂在萬世之先，是不可見的，不可理解的，無形體的，萬有之始，光中之光，生命與不朽之源，原型之像，不動之印，不變之像，父的定義與道，來到祂自己的形象，為我們的肉體取了肉身，為我的靈魂與一個有智慧的靈魂結合，以同類潔淨同類；除了罪以外，在凡事上都成了人；由童貞女所懷，她首先在身體和靈魂上被聖靈潔淨，因為既需要尊榮生育，也需要給予童貞更高的尊榮。於是祂以神的身分，帶著祂所取來的，出來了；一個位格，兩種本性，肉體和靈，其中後者使前者神化。哦，新的混合！哦，奇特的結合！自存者進入存在，未受造者被創造，那不能被容納者藉著一個介於神性與肉體之間的有智慧的靈魂而被容納。那賜予財富的變得貧窮；因為祂取了我的肉體的貧窮，使我能取祂神性的財富。那豐滿的倒空自己；因為祂暫時倒空自己的榮耀，使我能分享祂的豐滿。祂良善的財富是什麼？這圍繞著我的奧秘是什麼？我曾分享形象，但我沒有保守它；祂分享我的肉體，為要拯救形象並使肉體不朽。祂傳達了第二次的交通，遠比第一次更奇妙，因為那時祂賜予了更好的本性，但現在祂自己取了更差的本性。這比前者的行動更像神；在所有有理解力的人眼中，這更崇高。

X. 但或許有些過於急躁和喜慶的人會說：「這一切與我們有何關係？快馬加鞭，直奔目標；跟我們談談節期和我們今天在此的原因吧。」是的，這正是我要做的，儘管我從一個稍早的點開始，這是我的論證需要所迫。如果我們對「逾越節」（Pascha）這個詞本身說幾句話，在學者和愛美之人眼中並無害處，因為這樣的補充對他們來說並非無用。這個偉大而可敬的逾越節，希伯來人用他們自己的語言稱之為「法斯卡」（Phaska）；這個詞的意思是「越過」（Passing Over）。從歷史上看，是指他們從埃及逃離並遷徙到迦南地；從屬靈上看，是指從下方的事物進步和上升到上方的事物和應許之地。我們觀察到，聖經中經常發生某些名詞從不確定到更清晰，或從粗俗到更精緻的變化，這次也發生了。因為有些人，認為這是神聖受難的名稱，因此將這個詞希臘化，將Phi和Kappa改為Pi和Chi，稱這一天為「Pascha」。[11] 習俗採納並確認了這個詞，藉助大多數人的耳朵，對他們來說，這個詞聽起來更虔誠。

XI. 但在我們之前，聖使徒宣稱律法只是將來美事的影兒，[12] 這些美事是藉著思想來構想的。神在更早的時候，向摩西頒布神諭時，在制定這些律法時說：「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」[13] 祂向摩西展示可見的事物，作為不可見事物的預示和設計。我確信這些事物沒有一件是徒然安排的，沒有一件是沒有理由的，沒有一件是卑微的，或不配神的立法和摩西的職事，儘管在每個預表中找到一個深入最細微細節的理論是困難的，包括會幕本身、其尺寸和材料，以及搬運它們的利未人和祭司，以及所有關於獻祭、潔淨和供物的具體規定；[14] 儘管這些只能被那些在美德上與摩西同等，或最接近他的學識的人所理解。因為在那山上，神被人看見；一方面是藉著祂從高天降臨，另一方面是藉著祂將我們從地上的卑微中提升，使那不可理解的，在某種程度上，在安全的範圍內，被凡人所理解。因為除了祂的幫助，物質身體的稠密和被囚禁的心智不可能意識到神。因此，那時所有的人似乎都沒有被認為配得上相同的地位和位置；而是各人有各人的位置，我想，各人按照自己潔淨的程度。有些人甚至完全被驅逐，只被允許聽到從高天而來的聲音，即那些性情完全像野獸，不配神聖奧秘的人。

XII. 但我們，站在一邊是心智完全遲鈍的人，另一邊是非常沉思和崇高的人之間，我們既不應完全閒置不動，也不應過於忙碌，以致偏離和疏遠我們的目的——因為前者是猶太式的，非常低級，後者只適合夢境占卜者，兩者都應受譴責——讓我們就這些事情發表我們的看法，只要在我們力所能及的範圍內，不至於太荒謬，也不會招致大眾的嘲笑。我們的信念是，既然我們因原罪而墮落，並被享樂所引誘，甚至到了偶像崇拜和非法流血的地步，我們就需要藉著我們父神溫柔的憐憫被召回並重新提升到我們原來的地位，祂不能忍受祂親手所造如此高貴的人類失喪；我們新創造的方法，以及應當做什麼，是這樣的：——所有強烈的補救措施都被否決了，因為它們不可能說服我們，而且很可能因我們長期的驕傲而加重災禍；但神以溫和友善的治療方法安排了我們的復原。因為一棵彎曲的樹苗不會承受突然的反向彎曲，或來自想要把它弄直的手的暴力，它會更快地折斷而不是變直；一匹性情暴躁且年齡較大的馬，沒有一些哄騙和鼓勵，就不會忍受嚼子的暴政。因此，律法被賜給我們作為幫助，就像神與偶像之間的一道界牆，將我們從一個拉開，引向另一個。它起初會讓步一點，以便獲得更大的。它暫時讓步獻祭，以便在我們裡面建立神，然後當合適的時機來到時，也廢除獻祭；這樣藉著逐漸的移除，智慧地改變我們的心智，並在我們已經被訓練成迅速順服之後，將我們帶入福音。

XIII. 因此，基於這個原因，成文律法介入，將我們聚集到基督裡；這就是我對獻祭的解釋。為了讓你們不至於對祂智慧的深奧和祂難以測度的判斷的豐富一無所知，[15] 祂甚至沒有讓這些獻祭完全不聖潔，或無用，或除了單純的血以外一無所有。[16] 但那偉大，如果我可以這樣說，在其原始本性中不可獻祭的受害者，與律法的獻祭混合在一起，並且是一種潔淨，不是為世界的一部分，也不是為短暫的時間，而是為整個世界和所有時間。因此，選擇了一隻羔羊，因其純真，以及它遮蓋原始赤身露體。因為獻給我們的受害者就是這樣，祂在名稱和事實上都是不朽的衣裳。祂是一個完美的受害者，不僅因為祂的神性，沒有什麼比這更完美；也因為祂所取來的，被神性所膏抹，並與那膏抹祂的合而為一，我敢說，與神同等。一隻公羊，因為是為亞當獻上；或者更確切地說，當第一個人墮入罪中時，是強者為強者獻上；主要也是因為祂裡面沒有任何女性的，沒有任何不男性的；但祂以極大的能力從童貞母親的子宮束縛中衝出，先知以賽亞宣告了這好消息，一個男嬰被生下來。[17] 並且是一歲的，因為祂是從天上出來的公義的日頭，[18] 被祂可見的本性所限制，並歸回祂自己。[19] 並且「良善的蒙福冠冕」——在各方面都與自己相等且相似；不僅如此，而且還賦予所有美德的循環生命，溫和地相互混合和交織，根據愛與秩序的律法。[20] 並且是無瑕疵和無詭詐的，因為祂是過犯的醫治者，以及來自罪的缺陷和污點的醫治者。因為祂雖然擔當了我們的罪孽，背負了我們的疾病，[21] 但祂自己並沒有遭受任何需要醫治的痛苦。因為祂在凡事上受過試探，與我們一樣，只是沒有犯罪。[22] 因為那在黑暗中發光的光，那迫害祂的，無法追上祂。

XIV. 還有什麼？引入了正月，或者說月份的開始，無論這在希伯來人中是從一開始就如此，還是後來因此而定，並因著這奧秘而成為第一；以及月的第十日，因為這是最完整的數字，是單位中第一個完美的單位，也是完美的源頭。它被保留到第五天，或許是因為我所說的受害者潔淨了五種感官，罪惡由此而生，戰爭也圍繞著它們展開，因為它們容易受到罪惡的誘惑。它被選中，不僅是從羔羊中，而且是從較低等的物種中——山羊；因為祂不僅為義人獻祭，也為罪人獻祭；或許甚至更多是為罪人，因為我們更需要祂的憐憫。我們不必驚訝於要求每家一隻羔羊是最好的做法，但如果不能，那麼可以（因貧困）為一家人的幾戶人家共同購買一隻；因為顯然最好是每個人都能足以完善自己，並向呼召他的神獻上自己活潑的聖潔祭物，在任何時候和各方面都奉獻自己。但如果不能，那麼就利用那些在美德上相近、性情相似的人作為幫助者。因為我認為這項規定意味著，如果需要，我們應該將祭物分給最親近的人。

XV. 接著是神聖之夜，是現今生命混亂黑暗的週年紀念，原始的黑暗消散其中，萬物得以進入生命、秩序與形狀，混沌歸於井然。那時我們逃離埃及，即逃離陰沉迫害的罪惡；逃離法老這看不見的暴君，以及那些苦待人的工頭，將我們的居所遷往上界；我們從泥土和磚塊的製造中，從這肉體狀況的糠秕和危險中被解救出來，這肉體狀況對大多數人而言，僅僅是不被糠秕般的算計所壓倒。那時羔羊被宰殺，行為和言語被寶血所印證；也就是說，習慣和行動，我們門的門框；我指的是，心靈和意見的動向，它們藉由默想而正確地開啟和關閉，因為即使是思想也有其界限。接著是針對迫害者的最後且最嚴重的災禍，真正配得上這夜晚；埃及為她自己的理性思維和行為的長子哀悼，這些在聖經中也被稱為迦勒底人的後裔[24]被除滅，巴比倫的嬰孩被摔碎在磐石上而毀滅[25]；整個空氣中充滿了埃及人的哭喊和喧囂；然後他們的毀滅者將因著膏抹的敬畏而從我們這裡退去。接著是除去酵，即除去陳舊酸敗的邪惡，而非那使麵包發酵的酵；為期七天，這個數字在所有數字中最具奧秘[26]，並與現今世界相協調，使我們不致儲備任何埃及的麵團，或法利賽人或不敬虔教導的殘餘。

XVI. 好吧，讓他們哀哭；我們將在傍晚吃羔羊——因為基督的受難是在諸世代的末期；也因為祂在傍晚用祂的聖禮與門徒交通，毀滅了罪惡的黑暗；而且不是水煮的，而是烤的——這樣我們的言語就不會有任何輕率、空泛或容易被消除的東西；而是完全一致、堅實，沒有任何不潔和虛妄。讓我們藉著良善的炭火[27]得到幫助，從那來地上放火[28]的祂那裡點燃並潔淨我們的心，這火將毀滅一切邪惡的習慣，並加速其燃燒。那麼，凡在道中堅實而有滋養的，都將與心靈的內在和隱藏之處一同被吃下，並被消化吸收，歸於屬靈的消化；是的，從頭到腳，即從對神性的最初默想到關於道成肉身的最後思想。我們也不要將其中任何部分帶到外面，也不要留到早晨；因為我們大多數的奧秘不能向外人透露，而且這夜晚之後也沒有進一步的潔淨；拖延對於那些有份於道的人來說是不光彩的。因為正如不讓怒氣持續一整天[29]，而是在日落前消除它，是良善且蒙神喜悅的，無論你將此理解為時間上的，還是奧秘上的，因為讓公義的日頭帶著我們的怒氣下沉對我們是不安全的；同樣地，我們也不應讓這樣的食物留過夜，也不應拖延到明天。但凡是骨頭性質、不適合食用且我們難以理解的，這不應被打斷；也就是說，不應被錯誤地猜測和誤解（我無需說，在歷史上，耶穌的骨頭沒有一根被打斷，即使祂的死因著祂的釘十字架者為了安息日而被加速[30]）；也不應被剝下丟棄，以免將聖物給了狗[31]，即給了邪惡的聽道者；正如道的榮耀珍珠不應丟在豬前；但它將被火焚燒，如同燔祭也被火焚燒一樣，藉著那鑒察並知曉萬事的聖靈煉淨並保存，而不是在水中毀滅，也不是像以色列匆忙製造的牛犢頭被摩西[32]分散一樣，作為他們心硬的羞辱。

XVII. 我們也不應忽略這種吃法的方式，因為律法沒有這樣做，而是將其奧秘的勞動甚至延伸到字面上的實施。讓我們匆忙地吃下祭物，與無酵餅、苦菜一同吃，束上腰，腳上穿鞋，像老人一樣拄著杖；匆忙地，以免我們犯了羅得[33]被誡命禁止的錯誤，即不要回頭看，也不要停留在那個地區，而是逃到山上，以免被所多瑪的異火追上，也不會因回頭作惡而凝結成鹽柱；因為這是延遲的結果。帶著苦菜，因為按照神的旨意生活是苦澀而艱難的，特別是對初學者而言，並且高於享樂。因為雖然新的軛是容易的，擔子是輕省的[34]，正如你所被告知的，但這是因為盼望和獎賞，這遠比今生的艱辛更為豐盛。如果不是這樣，誰不會說福音比律法的實施更充滿勞苦和艱難呢？因為，律法只禁止已完成的罪行，而我們卻因著原因也被定罪，幾乎如同它們是行為一樣。律法說，不可姦淫；但你甚至不可動慾，藉著好奇和熱切的眼神點燃情慾。律法說，不可殺人；但你甚至不可還手，反而要將自己獻給擊打你的人。福音比律法更禁慾多少啊！律法是不可起假誓；但你根本不可起誓，無論是大的還是小的誓言，因為誓言是偽證之母。不可使房屋與房屋相連，田地與田地相接，欺壓窮人[35]；但你要甘心捨棄你正當的財產，為窮人而赤貧，以便無牽無掛地背起十字架[36]，並以看不見的財富致富。

XVIII. 讓那些無理性動物的腰部鬆開，因為牠們沒有能克服享樂的理性恩賜（無需說，即使牠們也知道自然運動的界限）。但你那作為情慾之座、且如聖經所稱「嘶鳴」[37]的部分，當掃除這可恥的情慾時，應被貞潔的腰帶所約束，這樣你就能純潔地吃逾越節筵席，治死你地上的肢體[38]，並效法約翰、隱士、施洗者和真理的偉大傳令者的腰帶[39]。我知道另一種腰帶，是軍人般的、男子氣概的腰帶，我指的是敘利亞的Euzoni和某些Monozoni[40]因此得名。關於這一點，神也在一個神諭中對約伯說：「你當如勇士束腰，回答我。」[41]聖大衛也以此誇口，說他被神的能力束腰[42]，並說神自己也以能力為衣[43]，以權能束腰——當然是針對不敬虔的人——儘管有些人可能更喜歡將此視為祂權能豐盛的宣告，以及，可以說，其約束，正如祂也以光為衣[44]。因為誰能忍受祂不受約束的權能和光呢？我是否要探究腰部和真理有何共通之處？那麼，聖保羅所說「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰」[45]是什麼意思呢？或許是默想要約束情慾，不讓它朝其他方向發展？因為傾向於特定方向的愛，對其他享樂就不會有同樣的力量。

XIX. 至於鞋子，凡將要觸摸神腳所踏的聖地者，當像摩西在山上那樣脫下鞋子[46]，以免帶去任何死物；任何介於人與神之間的東西。同樣，如果任何門徒被差遣去傳福音，他當以哲學精神，不帶任何過度，因為他除了沒有錢、沒有杖、只有一件外衣之外，還必須赤腳[47]，這樣那些傳和平福音和一切美事之人的腳才能顯得美麗[48]。但凡要逃離埃及和埃及之事的人，必須穿上鞋子以求安全，特別是針對埃及盛產的蠍子和蛇，以免被那些看守腳跟[49]的所傷，我們也被吩咐要將牠們踐踏在腳下[50]。關於杖及其意義，我的看法如下。我知道有一種杖是用來倚靠的，另一種則屬於牧者和教師，用來糾正人類的羊群。現在律法規定你用杖來倚靠，這樣當你聽到神的寶血、祂的受難和祂的死亡時，你的心就不會崩潰；這樣你就不會因捍衛神而陷入異端；而是無愧無疑地吃祂的肉，喝祂的血，如果你渴望真正的生命，既不懷疑祂關於祂肉身的話語，也不因祂關於祂受難的話語而感到冒犯。倚靠這杖，站穩腳跟，堅定不移，不被仇敵動搖，也不被他們論證的似是而非所迷惑。站在你的高處；在耶路撒冷的院子裡[51]立足；倚靠磐石，這樣你在神裡的腳步就不會動搖。

XX. 你說什麼？祂樂意你這樣從埃及，那鐵爐中出來[52]；你當拋棄那地的偶像崇拜，並由摩西及其律法和軍事統治引導。我給你一個建議，這不是我自己的，或者說，如果你從屬靈的角度考慮，這非常是我自己的。向埃及人借金銀器皿[53]；帶著這些上路；用陌生人的財物，或者說你自己的財物，為旅途預備。你應得的錢，是你為奴和製造磚塊的工資；你也要聰明地要求賠償；做一個誠實的強盜。你在那裡受了委屈，當時你與泥土（即這麻煩而污穢的身體）搏鬥，建造著異邦而不安全的城市，其紀念隨著哭聲而消逝[54]。那麼呢？你難道要一無所有、沒有工資地出來嗎？但你為何要將那些他們藉著邪惡所得，並將以更大邪惡揮霍的東西，留給埃及人和你的仇敵權勢呢？那不屬於他們：他們強奪了它，並褻瀆地將其作為掠奪物從那說「銀子是我的，金子也是我的」[55]的祂那裡奪走，而我將它賜給誰，就賜給誰。昨天它是他們的，因為那是被允許的；今天主取走它並賜給你[56]，使你能善用它，並帶來救贖。讓我們用不義的錢財結交朋友[57]，這樣當我們失敗時，他們可以在審判的時候接納我們。

XXI. 如果你是拉結或利亞，一個族長般的偉大靈魂，就偷走你父親能找到的任何偶像[58]；然而，不是為了保留它們，而是為了毀滅它們；如果你是一個智慧的以色列人，就將它們帶到應許之地，讓迫害者為失去它們而悲傷，並藉著被智取而明白他暴虐和奴役比他更好的人是徒勞的。如果你這樣做，並這樣離開埃及，我深知你將日夜被火柱和雲柱引導[59]。曠野將為你馴服，大海將分開[60]；法老將被淹沒[61]；食物將從天而降[62]；磐石將變成泉源[63]；亞瑪力人將被征服，不僅靠武器，更靠義人敵對的手，形成禱告和不可戰勝的十字架勝利標誌[64]；河流將被截斷；太陽將靜止；月亮將被約束[65]；城牆將不靠攻城器械而倒塌[66]；成群的黃蜂將在你前面開路，為以色列開路，並牽制外邦人[67]；以及所有在這些之後和與這些一同發生的其他歷史事件（不贅述）都將由神賜給你。這就是你今天所守的節期；我願你以這種方式慶祝那為你而生、為你受苦者的生日和安葬。這就是逾越節的奧秘；這就是律法所描繪、基督所成就的奧秘，祂是字句的廢除者，聖靈的成全者，祂藉著祂的受難教導我們如何受苦，並藉著祂的榮耀使我們與祂一同得榮耀。

XXII. [68] 現在我們要探討另一個事實和教義，大多數人忽略了它，但在我看來，它非常值得探究。那為我們所流的血，是獻給誰的？為何而流？我指的是我們神、大祭司和祭物的寶貴而著名的血。我們被惡者囚禁，被賣給罪，以邪惡換取享樂。現在，既然贖價只屬於那囚禁者，我問這贖價是獻給誰的，又是為了什麼原因？如果是獻給惡者，那真是奇恥大辱！如果強盜接受贖價，不僅來自神，而且贖價本身就是神，並為他的暴政得到如此輝煌的報酬，一個為了這報酬他本應完全放過我們的報酬。但如果是獻給父，我首先問，如何？因為我們並不是被祂壓迫的；其次，祂獨生子的血，為何會使父喜悅？父甚至不接受以撒，當他被父親獻上時，反而改變了祭物，用一隻公羊代替了人祭[69]。這難道不清楚表明父接受祂，但既沒有要求祂，也沒有索取祂；而是因為道成肉身，以及人性必須藉著神的道成肉身而被聖化[70]，這樣祂才能親自拯救我們，戰勝暴君，並藉著祂兒子的中保將我們吸引歸向祂自己，祂也將這一切安排歸於父的榮耀，祂顯然在一切事上都順服父？我們對基督說了這麼多；我們可能說的更大一部分將以靜默來敬畏。但那銅蛇[71]被掛起來是為了醫治被蛇咬傷的人，不是作為那為我們受苦者的預表，而是作為對比；它拯救了那些仰望它的人，不是因為他們相信它活著，而是因為它被殺死了，並與它一同殺死了受制於它的權勢，它得到了應得的毀滅。我們對它最恰當的墓誌銘是什麼？「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」[72]你被十字架推翻；你被生命賜予者殺死；你沒有氣息，死了，不動了，即使你保持著蛇的形狀高高掛在杆子上。

XXIII. 現在我們將領受一個仍然是預表的逾越節；儘管它比舊約的更為清晰。因為那現在正被認識的，永遠是新的。學習那飲用和享受是什麼，是我們的責任；教導並將道傳給祂的門徒，是祂的責任。因為教導是食物，即使對食物的賜予者也是如此。那麼，來吧，讓我們領受律法，但以福音的方式，而非字面上的方式；完全地，而非不完全地；永恆地，而非暫時地。讓我們以天上的城[73]為我們的頭，而非地上的耶路撒冷；不是那現在被軍隊踐踏的[74]，而是那被天使榮耀的。讓我們獻祭的不是小牛犢，也不是長角和有蹄的羔羊[75]，其中許多部分缺乏生命和感覺；而是讓我們在天上的祭壇上，以天上的舞蹈，向神獻上讚美的祭。讓我們拉開第一層幔子；讓我們靠近第二層，並窺視至聖所[76]。我是否要說一件更大的事？讓我們將自己獻給神；或者說，讓我們每天每時不斷地獻祭。讓我們為道而接受任何事物。藉著苦難，讓我們效法祂的受難：藉著我們的血，讓我們敬畏祂的血：讓我們欣然登上十字架。釘子是甜美的，儘管它們非常痛苦。因為與基督一同為基督受苦，勝過與他人一同安逸的生活。

XXIV. 如果你是古利奈的西門[77]，就背起十字架跟隨。如果你像一個強盜一樣與祂同釘十字架[78]，就作為一個悔改的強盜承認神。如果祂甚至為你和你的罪被列在罪犯之中[79]，那麼你就為祂的緣故成為守法的人。敬拜那為你被掛在十字架上的人，即使你自己也正被掛著；甚至從你的邪惡中獲得一些益處；藉著你的死亡購買救恩；與耶穌一同進入樂園[80]，這樣你就可以從你所墮落之處學習[81]。默想那裡的榮耀；讓殺人犯帶著他的褻瀆死在外面；如果你是亞利馬太的約瑟[82]，就向那釘祂十字架的人求取身體，將那潔淨世界的[83]歸為己有。如果你是尼哥底母，夜間敬拜神的人，就用香料埋葬祂[84]。如果你是馬利亞，或另一個馬利亞，或撒羅米，或約亞拿，就在清晨哭泣。首先看到石頭被挪開[85]，或許你會看到天使和耶穌自己。說些什麼；聽祂的聲音。如果祂對你說：「不要摸我」[86]，就遠遠站著；敬畏道，但不要悲傷；因為祂知道祂首先向誰顯現。守復活節；幫助首先墮落的夏娃，那首先擁抱基督並將祂顯明給門徒的人。做彼得或約翰；奔向墳墓，一同奔跑，彼此競跑，在崇高的賽跑中競爭[87]。即使你在速度上被擊敗，也要贏得熱心的勝利；不是「往墓裡看」，而是「進去」。如果，像多馬一樣，當門徒聚集時你被遺漏了，基督向他們顯現，當你看到祂時不要不信[88]；如果你不相信，那麼就相信那些告訴你的人；如果你連他們也不相信，那麼就相信釘痕。如果祂降到陰間[89]，就與祂一同降下。在那裡也學習認識基督的奧秘，雙重降臨的護理目的是什麼，是藉著祂的顯現絕對地拯救所有的人，還是在那裡也只拯救那些相信的人。

XXV. 如果祂升到天上[90]，就與祂一同升天。成為那些護送祂的天使之一，或是那些迎接祂的天使之一。吩咐城門抬起[91]，或升高，好讓它們迎接祂，祂在受難之後被高舉。回答那些因祂帶著身體和受難的記號（祂降下時沒有這些）而疑惑的人，他們因此問：「這榮耀的王是誰？」回答說，祂是強盛大能的主，正如祂從古至今所行的一切事，以及現在為人類而戰鬥和得勝一樣。並對那些懷疑問題的人給予雙重回答。如果他們驚奇並像以賽亞的戲劇中說：「這是誰從以東，從地上來的？或者，那沒有血肉之軀的人，衣服為何是紅的，如同踩在滿溢的酒榨裡的人？」[92]就闡述那受苦身體的裝飾之美，被受難所裝飾，並被神性所輝煌，沒有什麼比這更可愛或更美麗的了。

XXVI. [93] 對此，那些吹毛求疵者，那些對神性苦澀的辯論者，那些詆毀一切值得稱讚之事的人，那些使光變暗的人，對智慧缺乏教養的人，那些基督為之白白受死、不知感恩的受造物，惡者的作為，他們會說什麼呢？你們將這恩惠變成對神的責備嗎？你們會因此輕看祂嗎？因為祂為你們的緣故謙卑自己，因為尋找那迷失的羊，那為羊捨命的好牧人[94]，來到你們曾獻祭的山丘上[95]，找到了那迷失的羊；找到之後，將牠放在祂的肩上[96]，祂也曾背負木頭；背負之後，將牠帶回上界生命；帶回之後，將牠列入從未迷失的羊群中。祂點亮了一盞燈[97]，就是祂自己的肉身，並打掃了房屋，藉著潔淨世界的罪，尋找那枚錢幣，那被情慾完全遮蓋的王室形象，並在找到錢幣時召集祂的朋友，天使的權能，使他們分享祂的喜樂，正如祂之前也讓他們分享祂道成肉身的奧秘一樣？那極其明亮的光要跟隨那燈——施洗者[98]，道要跟隨聲音，新郎要跟隨新郎的朋友[99]，為主要預備一群特別的子民[100]，並藉著水[101]潔淨他們，為聖靈預備？你們以此責備神嗎？你們是否因為祂束上毛巾洗門徒的腳[102]，並顯示謙卑是通往高升的最佳途徑[103]，就認為祂渺小？因為祂為那俯伏在地[104]的靈魂謙卑自己，以便將那因罪的重擔而彎腰的人與祂一同高舉？你們為何不也將祂與稅吏一同吃飯[105]，在稅吏的桌上吃飯，並使稅吏成為門徒[106]，以便祂也能有所收穫，歸咎於祂的罪行呢？什麼收穫呢？罪人的救恩。如果這樣，就必須責備醫生為了醫治病人而彎腰忍受惡臭；也必須責備那彎腰在溝渠邊，以便按照律法拯救掉入其中的牲畜的人。

XXVII. 祂被差遣，但祂是按著祂的人性（因為祂有兩種本性）被差遣的，因為祂飢餓、口渴、疲憊，並按著人性的法則憂傷、哭泣。但即使祂作為神也被差遣，那又如何呢？將這差遣視為父的善意，祂將一切與祂自己有關的事都歸於父，既是為了尊榮那永恆的本源，也是為了避免顯得與神為敵。因為一方面說祂被出賣，另一方面又記載祂捨己；同樣地，祂被父復活和接升，也記載祂憑自己的權能復活和升天。前者屬於善意，後者屬於祂自己的權柄；但你只關注那些貶低祂的，卻忽略了那些高舉祂的。例如，你記下祂受苦，卻不加上「出於祂自己的意願」。啊，道現在還要受多少苦啊！有些人尊祂為神，卻將祂與父混淆；另一些人則貶低祂為肉身，並將祂與神分離。祂會對誰最生氣——或者說，祂會原諒誰——那些錯誤地縮減祂的，還是那些分裂祂的？因為前者應該區分，後者應該聯合，一個在數量上，一個在神性上。你因祂的肉身而跌倒嗎？猶太人也是如此。你稱祂為撒馬利亞人[107]，以及其他我不會說出的話嗎？連惡魔都沒有這樣做，哦，你比惡魔更不信，比猶太人更愚蠢的人啊。猶太人承認「子」這個稱謂表達了平等的地位；惡魔知道那趕出牠們的是神，因為牠們被自己的經驗說服了。但你既不承認平等，也不承認神性。你最好受割禮並被鬼附——將事情簡化到荒謬的地步——而不是在未受割禮和身體健壯的情況下，卻如此病態和不敬虔。但我們與這些人的戰爭，如果他們願意，即使遲了，也要藉著他們回歸健全的心智而結束；否則，如果他們不願意，如果他們繼續這樣，就推遲到另一個場合。無論如何，我們在聖三一的幫助下為聖三一爭戰時，將無所畏懼。

XXVIII. 現在我們需要總結我們的論述如下：我們被造是為了得享幸福。我們被造時就已得享幸福。我們被託付樂園是為了享受生命。我們領受誡命是為了藉著遵守它而獲得美名；這不是說神不知道會發生什麼，而是因為祂已立下自由意志的法則。我們被欺騙是因為我們是嫉妒的對象。我們被逐出是因為我們違背了誡命。我們禁食是因為我們拒絕禁食，被知識樹所勝過。因為誡命是古老的，與我們同在，是一種對我們靈魂的教育和對奢華的約束，我們合理地受其約束，以便藉著遵守它而恢復我們因不遵守它而失去的。我們需要一位道成肉身的神，一位被處死的神，以便我們能活著。我們與祂一同被處死，以便我們能被潔淨；我們與祂一同復活，因為我們與祂一同被處死；我們與祂一同得榮耀，因為我們與祂一同復活。

XXIX. 那時的奇蹟確實很多：神被釘十字架；太陽變暗又重新點燃；因為受造物與其創造者一同受苦是合宜的；幔子裂開；血和水從祂的肋旁流出；一個是從人而出，另一個是超乎人；磐石為磐石的緣故裂開；死人復活，作為所有人最終復活的憑據；墳墓旁和墳墓後的記號，無人能配得稱頌；然而這些都比不上我救恩的奇蹟。幾滴血重新創造了整個世界，並對所有人而言，如同凝乳酶對牛奶一樣，將我們聚集並壓縮成合一。

XXX. 但，哦，逾越節，偉大而神聖，潔淨全世界的逾越節——因為我要像對一個活人一樣對你說話——哦，神的道、光、生命、智慧和能力——因為我喜悅你所有的名字——哦，偉大心智的後裔、表達和印記；哦，被構思的道和被默想的人，你承載萬物，藉著你權能的道將它們捆綁；請接受這篇論述，現在不是作為初熟的果子，或許是作為我獻祭的完成，一份感恩，同時也是一份懇求，願我們除了那些我們生命所經歷的必要而神聖的關懷之外，不再遭受任何邪惡；並止息肉體對我們的暴虐；（主啊，你看到它是多麼巨大，它如何壓垮我）或者你自己的判決，如果我們將被你定罪。但如果我們將按照我們的願望被釋放，並被接納進入天上的帳幕，在那裡我們或許也會在你的祭壇上向父、道和聖靈獻上蒙悅納的祭物；因為一切榮耀、尊貴和權能都歸於你，直到永永遠遠。阿們。

[24] Jer. l. 35. [25] Ps. cxxxvii. 9. [26] The number seven is often used in Scripture to denote completeness or perfection. [27] Is. vi. 6. [28] Luke xii. 49. [29] Eph. iv. 26. [30] John xix. 36. [31] Matt. vii. 6. [32] Exod. xxxii. 20. [33] Gen. xix. 17. [34] Matt. xi. 30. [35] Is. v. 8. [36] Matt. xvi. 24. [37] Jer. v. 8. [38] Col. iii. 5. [39] Matt. iii. 4. [40] Euzoni, well-girt; Monozoni, girt with one girdle. [41] Job xxxviii. 3. [42] Ps. xviii. 32. [43] Ps. xciii. 1. [44] Ps. civ. 2. [45] Eph. vi. 14. [46] Exod. iii. 5. [47] Matt. x. 10; Mark vi. 8, 9. [48] Rom. x. 15. [49] Gen. iii. 15. [50] Luke x. 19. [51] Ps. cxxii. 2. [52] Exod. iii. 8. [53] Exod. xii. 35. [54] Ps. ix. 6. [55] Hag. ii. 8. [56] Exod. iii. 22. [57] Luke xvi. 9. [58] Gen. xxxi. 19. [59] Exod. xiii. 21. [60] Exod. xiv. 21. [61] Exod. xiv. 27. [62] Exod. xvi. 4. [63] Exod. xvii. 6. [64] Exod. xvii. 11. [65] Josh. x. 12, 13. [66] Josh. vi. 20. [67] Exod. xxiii. 28. [68] This passage is one of the most important in the writings of Gregory, as it contains his view of the Atonement. [69] Gen. xxii. 13. [70] This is a key point in Gregory's theology, emphasizing the necessity of the Incarnation for human sanctification. [71] Num. xxi. 9. [72] 1 Cor. xv. 55. [73] Heb. xii. 22. [74] Luke xxi. 24. [75] Lev. i. 3. [76] Heb. ix. 3. [77] Matt. xxvii. 32. [78] Luke xxiii. 39-43. [79] Is. liii. 12. [80] Luke xxiii. 43. [81] Rev. ii. 5. [82] Matt. xxvii. 57. [83] John i. 29. [84] John xix. 39. [85] Mark xvi. 4. [86] John xx. 17. [87] John xx. 3, 4. [88] John xx. 24-29. [89] 1 Pet. iii. 19. [90] Acts i. 9. [91] Ps. xxiv. 7. [92] Is. lxiii. 1-3. [93] This passage is a strong polemic against those who diminish the Incarnation and Atonement. [94] John x. 11. [95] Jer. iii. 6. [96] Luke xv. 5. [97] Luke xv. 8. [98] John i. 7. [99] John iii. 29. [100] Tit. ii. 14. [101] Eph. v. 26. [102] John xiii. 5. [103] Phil. ii. 8, 9. [104] Ps. xliv. 25. [105] Matt. ix. 11. [106] Matt. ix. 9. [107] John viii. 48.

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[1] 哈二 1。 [2] 士十三 6。 [3] 林後五 17。 [4] 提申多夫（Tischendorf）認為，公認文本（Received Text）的 εὐδοκία（eudokia，美意）讀法權威性較低，他根據重要手稿的證詞，主要依據奧利根（Origen）三次引用和評論，並因為所有拉丁教父都讀作 bonæ voluntatis（bonae voluntatis，美意），而採用了 εὐδοκίας（eudokias，美意）。拉赫曼（Lachmann）、特雷格勒斯（Tregelles）、韋斯科特（Westcott）以及有些猶豫的阿爾福德（Alford）都追隨他；儘管特雷格勒斯和韋斯科特允許 εὐδοκίας 在邊緣佔有一席之地。沃茲沃斯（Wordsworth）（未給出理由）和斯克里弗納（Scrivener）因為認為它更合乎情理而讀作 εὐδοκία，並駁斥了 εὐδοκίας；然而，後者在五份最古老的手稿中有四份，以及所有拉丁譯本和教父著作中都有發現。然而，希臘教父幾乎一致支持公認文本。 [5] ἑορτὴ ἑορτῶν, καὶ πανήγυρις πανηγύριον（heorte heorton, kai panegyris panegyrion，節期中的節期，慶典中的慶典）。尼西塔斯（Nicetas）說，ἑορτή 是一回事，πανήγυρις 是另一回事。ἑορτή 是紀念聖徒；πανήγυρις 是復活節、升天節或其他神秘節日。因此，西尼修斯（Synesius）稱亞歷山大宗主教的逾越節書信為 πανηγυρικὰ γράμματα（panegyrika grammata，慶典書信）。 [6] 這段話直到第九章末尾，在《論神顯》第七至十三章中逐字出現。 [7] 「在永恆中沒有過去，也沒有未來；因為過去的已經不復存在，而未來的尚未到來；但永恆只有現在；它沒有不再存在的過去，也沒有尚未存在的未來」（奧古斯丁，《論真宗教》，第四十九章）。 [8] 此處所說的「環境」似乎是指神是其自存之因的那些受造存在。 [9] 約十 15；林前十三 12。 [10] 智二 24。 [11] Pascha（Pascha，逾越節）代表希伯來文 PHSKH。在《歷代志下》中，七十士譯本（LXX）將此詞譯為 Phasek（Phasek），它像 Pascha 一樣是希伯來詞的音譯。音譯的形式是由於希臘語不容忍這兩個送氣音並置。聖貴格利（S. Gregory）正確地指出，Pascha 與 πάσχω（pascho，受苦）沒有實際聯繫，儘管在不學無術的人聽來可能會有。 [12] 來十 1。 [13] 出二十五 40。 [14] 詞典將 ἀφαίρεμα（aphairema，舉祭）解釋為舉祭，它在七十士譯本（LXX）中確實用於此義，以及其他（所有獻祭）意義。然而，蘇伊策（Suicer）追隨蘇伊達斯（Suidas），認為這個詞是相當普遍的；他也引用了佐納拉斯（Zonaras）的定義：「Quod offertur ἀφαίρεμα dicitur, quod a toto mactatæ animantis corpore abstractum sit」（Quod offertur aphairema dicitur, quod a toto mactatae animantis corpore abstractum sit，所獻上的稱為舉祭，是從被宰殺的動物全身取出的）。根據同一權威，巴爾薩蒙（Balsamon）認為它是從祭牲屍體上切下並為祭司預留的部分（即舉祭，利七 14，32）。 [15] 羅十一 33。 [16] 猶太人的獻祭具有深刻的內在意義和奧秘。在有限的意義上，它們可以被稱為未來代贖的聖禮，它們預表並訴諸於此。但它們只能在有限的意義上被稱為聖禮，因為它們不將恩典傳達給靈魂，而只是訴諸於將要來的恩典；因此，律法的贖罪祭只被說成是遮蓋罪，而不是除去罪。它們消除了敬拜的屬靈不合格，但它們沒有恢復與神完全的屬靈交通。儘管如此，它們並不完全像異教徒的獻祭那樣不聖潔或無用，因為它們確實指向並懇求那唯一真實的犧牲的功德。 [17] 賽十三 3。 [18] 瑪四 2。 [19] 這裡的希臘文非常晦澀。其意義似乎是尼西塔斯（Nicetas）所暗示的，即：我們的主降世並道成肉身時，祂的神性並未離開天堂，而是當祂仍在地上時，用祂自己的話說，「人子在天上」。 [20] 基督是「良善的蒙福冠冕」，正如大衛所說：「祢以祢的恩典為年歲的冠冕」（詩六十五 11）。「年歲」的概念取自太陽；「冠冕」的概念取自年歲（因為年歲是一個由四季環繞的圓圈），又從圓圈中引申出平等。因此，冠冕就是基督，祂裝飾並美化信徒的心靈。但「恩典的年歲」是基督因恩典而宣講福音的時期，正如以賽亞論到祂說：「祂差遣我傳福音給貧窮的人，報告耶和華悅納的禧年」（賽六十一 1，2）。因此，冠冕在各方面都是平等的。因為如果從上方畫一條線到下方，再以橫向畫一條線，所有的間隔都將是相等的。冠冕與自身相似，因為它的形狀從各方面看都一樣，從各方面看都是圓形的。因此，基督就祂的人性而言，被稱為公義的冠冕，因為祂由一切美德組成，祂的良善和公義沒有止境；而那公義的一個特質就是平等，也就是說，它不允許過度或不足。因為過度與不足並非源於美德和公義，而是源於過失和不義（尼西塔斯）。 [21] 賽五十三 4。 [22] 來四 15。 [23] 太二十五 33。 [24] 猶滴五 6。 [25] 詩一三八 9。 [26] 我們要除酵七天（出十二 15），也就是說，在今生的一週中要除掉罪。七天的數字象徵著時間的流逝，它以週為單位循環。這個數字是神秘的，因為它是童貞的，象徵著童貞和天使般的生活；因為它在十以內的所有數字中，正如算術家所教導的，既不是倍數也不是因數，而且它本身也包含四和三。因為世界有四個元素，而三位一體是它們的創造者。他稱它與世界協調，因為世界是在七天內創造的，又因為當七千年完成時，世界的末日將要來臨（尼西塔斯）。奧古斯丁（《上帝之城》第二章 31 節）說，數字七常常代表宇宙，因為它由完全偶數的四（兩個偶數之和，2 和 2）和完全奇數的三（1 和 1 和 1）組成。 [27] 賽六 6。 [28] 路十二 49。 [29] 弗四 26。 [30] 聖貴格利（S. Gregory）並非指我們主耶穌的死實際上是被猶太人的暴力行為加速的，我們知道事實並非如此；而是指他們急於在安息日開始之前讓祂死去。那兩個仍然活著的強盜，從羅馬士兵那裡得到了致命一擊，他們被打斷了腿；但我們的主，令他們大為驚訝的是，已經死了，所以沒有對祂採取這種做法，而是用槍刺穿了祂的肋旁。 [31] 太七 6。 [32] 出三十二 20。 [33] 創十九 17。 [34] 太十一 20。 [35] 賽五 8。 [36] 可十 21。 [37] 耶五 8。 [38] 西三 5。 [39] 太三 4。 [40] 這個表達在七十士譯本（LXX）中經常被用來表示 דודג（dodag），譯為「一隊」，尤其是在《撒母耳記下》中。 [41] 伯三十八 3。 [42] 詩十八 32。 [43] 同上 九十三 1。 [44] 同上 一百零四 2。 [45] 弗五 14。 [46] 出三 5。 [47] 太十 9。 [48] 賽五十二 7。 [49] 創三 15。 [50] 路十 19。 [51] 詩一二二 2。 [52] ἐξελθεῖν（exelthein，出去）加地點受格；一種非常罕見的用法，但在古典作家中可見。 [53] 出十一 2。 [54] 詩九 6。 [55] 哈二 8。 [56] 太二十 14。 [57] 路十六 9。 [58] 創三十一 19。 [59] 出十三 20。 [60] 同上 十四 21。 [61] 出十四 28。 [62] 同上 十六 15。 [63] 同上 十七 6。 [64] 同上 十七 10，11。 [65] 書三 15，16。 [66] 同上 十 13。 [67] 同上 六 20。 [68] 同上 二十四 12。 [69] 創二十二 11 等。 [70] 我們在這裡是否看到了後來被稱為司各脫主義（Scotist）思想的萌芽，即道成肉身是神獨立於墮落的目的，為了完善人性；但道成肉身之神的受難和死亡是人類罪惡的直接結果？ [71] 民二十一 9。 [72] 何十三 14 和 林前十五 55。 [73] 來十二 22。 [74] 路二十一 20–24。 [75] 詩六十四 32。 [76] 來十三 15 和 十 20。 [77] 可十五 21。 [78] 路二十三 42。 [79] 賽五十三 12。 [80] 路二十三 43。 [81] 啟二 5。 [82] 路二十三 52。 [83] 約壹一 7。 [84] 約十九 39。 [85] 同上 二十 11 等。 [86] 同上 二十一 17。 [87] 同上 二十 3，4。 [88] 同上 二十 25。 [89] 彼前三 19。 [90] 路二十四 51。 [91] 詩二十四 7，10。 [92] 賽六十三 1。 [93] 這段話，直到第二十七章末尾，取自《論降生》第十三至十四章。 [94] 約十 11。 [95] 約五 35。 [96] 何四 13。 [97] 路十五 4，5。 [98] 同上 十五 8，9。 [99] 同上 一 23；三 9，29。 [100] 聖路加福音一 17 的回憶。 [101] 太三 11。 [102] 約十三 4，5。 [103] 太二十三 12。 [104] 路十三 10 等。 [105] 可二 15，16。 [106] 路十五 2。 [107] 約八 48。 [REVIEW]